Santo Tomás de Aquino Quaestiones disputatae De Veritate/Cuestiones disputadas De Veritate en latín y castellano

Quaestio I De Veritate Quaestio est de veritate/CUESTIÓN I LA VERDAD La cuestión es la verdad

 

Articulus 12 Utrum falsitas sit in intellectu
[In I Sententiarum, d. 19, q. 5, a. 1, ad7; Contra Gentes, I, c. 59; S Th, I, q. 17 a. 3; q. 58, a. 5; q. 85, a. 6; In de anima, III, lect. 11; In Perihermeneias, I, lect. 3; In Metaphysicam, VI, lect. 4; IX, lect. 11]

Et videtur quod non

[Obiecta]

Quia intellectus habet duas operationes: scilicet unam qua format quiditates, in qua non est falsum, ut dicit Philosophus in III de anima; aliam qua componit et dividit; et in hac etiam non est falsum, ut patet per Augustinum in Lib. de vera religione, qui dicit sic: nec quisquam intelligit falsa. Ergo falsitas non est in intellectu.

Praeterea, Augustinus in libro LXXXIII quaestionum, quaestio 32: omnis qui fallitur, id in quo fallitur, non intelligit. Ergo in intellectu non potest esse falsitas.

Item Algazel dicit: aut intelligimus aliquid sicut est, aut non intelligimus. Sed quicumque intelligit rem sicut est, vere intelligit. Ergo intellectus semper est verus; ergo non est in eo falsitas.

Sed contra

est quod Philosophus dicit in III de anima, quod ubi est compositio intellectuum, ibi iam verum et falsum est. Ergo falsitas invenitur in intellectu.

Responsio

Dicendum, quod nomen intellectus sumitur ex hoc quod intima rei cognoscit; est enim intelligere quasi intus legere: sensus enim et imaginatio sola accidentia exteriora cognoscunt; solus autem intellectus ad interiora et essentiam rei pertingit. Sed ulterius intellectus ex essentiis rerum apprehensis diversimode negotiatur ratiocinando et inquirendo.

Nomen ergo intellectus dupliciter accipi potest.

Uno modo secundum quod se habet ad hoc tantum a quo primo nomen impositum fuit; et sic dicimur proprie intelligere cum apprehendimus quiditatem rerum, vel cum intelligimus illa quae statim nota sunt intellectui notis rerum quiditatibus, sicut sunt prima principia, quae cognoscimus dum terminos cognoscimus; unde et intellectus habitus principiorum dicitur.

Quiditas autem rei est proprium obiectum intellectus; unde, sicut sensus sensibilium propriorum semper verus est, ita et intellectus in cognoscendo quod quid est ut dicitur in III De anima.

Sed tamen per accidens potest ibi falsitas accidere, in quantum, videlicet, intellectus falso componit et dividit; quod dupliciter contingit: vel in quantum diffinitionem unius attribuit alteri, ut si animal rationale mortale conciperet quasi diffinitionem asini; vel in quantum coniungit partes diffinitionis ad invicem, quae coniungi non possunt, ut si conciperet quasi diffinitionem asini animal irrationale immortale; haec enim est falsa: aliquod animal irrationale est immortale.

Et sic patet quod diffinitio non potest esse falsa, nisi in quantum implicat affirmationem falsam. Hic autem duplex modus falsitatis tangitur in V Metaph. Similiter nec in primis principiis intellectus ullo modo decipitur. Unde patet quod si intellectus accipiatur secundum illam actionem a qua nomen intellectus imponitur, non est in intellectu falsitas. Alio modo potest accipi intellectus communiter, secundum quod ad omnes operationes se extendit, et sic comprehendit opinionem et ratiocinationem; et sic in intellectu est falsitas; numquam tamen si recte fiat resolutio in prima principia.

Et per hoc patet solutio ad obiecta.

 

ARTÍCULO 12 Si se da falsedad en el entendimiento
[In I Sententiarum, d. 19, q. 5, a. 1, ad7; Contra Gentes, I, c. 59; S Th, I, q. 17 a. 3; q. 58, a. 5; q. 85, a. 6; In de anima, III, lect. 11; In Perihermeneias, I, lect. 3; In Metaphysicam, VI, lect. 4; IX, lect. 11]

Y parece que no.

[OBJECIONES por las que parece que no]

[1.] Porque en el entendimiento hay dos operaciones, a saber, una que forma las esencias en la cual no hay falsedad, como dice Aristóteles en De anima, III (6, 430 a 26-27); y otra que compone y divide, en el cual tampoco hay falsedad, como es patente por lo que afirma san Agustín en el Libro De vera religione (c.34. Pl. 34,150), que dice: “Nadie entiende lo falso”. Luego en el entendimiento no hay falsedad.

[2.] Dice san Agustín en De diversis quaestionibus, LXXXIII (q. 32. Pl. 40, 22) que “quien se engaña no entiende aquello en que se engaña”. Luego en el entendimiento no puede haber falsedad.

[3.] Lo mismo Algacel, que dice: “O entendemos algo como es, o no entendemos” (Metaphysica, p. 1, tr. 3, sent. 11, ed. Muckle, p. 83). Pero quien entiende una cosa como es la entiende con verdad. Luego en el entendimiento no hay falsedad.

POR CONTRA

Dice Aristóteles en III De anima (6, 430 a 27)  que “donde hay composición en el entendimiento hay verdad o falsedad”. Luego la falsedad se encuentra en el entendimiento.

RESPUESTA

Hay que decir que el nombre de entendimiento se toma del hecho de que conoce lo íntimo de la cosa, pues entender es como leer dentro: los sentidos y la imaginación sólo conocen los accidentes exteriores; únicamente el entendimiento alcanza hasta el interior y las esencias de las cosas. Pero después el entendimiento labora diversamente con las esencias de las cosas conocidas raciocinando e inquiriendo.

Por eso el nombre de entendimiento puede tomarse en dos sentidos:

Uno, atendiendo sólo a su acepción originaria, y así decimos propiamente que entendemos cuando aprehendemos la esencia de las cosas o cuando entendemos aquellas cosas que son inmediatamente conocidas una vez que el entendimiento conoce las esencias de las cosas, como ocurre con los primeros principios, que conocemos inmediatamente que se conocen sus términos, y por eso también se llama entendimiento al hábito de los primeros principios.

La esencia de la cosa es el objeto propio del entendimiento; de donde, así como acerca de los sensibles propios los sentidos siempre son verdaderos, así también el entendimiento acerca de lo que es o de la esencia, como dice Aristóteles en III De anima (6, 430 b 27-30).

Sin embargo, puede indirectamente [per accidens] deslizarse aquí la falsedad, a saber, en cuanto el entendimiento compone o divide falsamente; lo cual ocurre de dos maneras: o en cuanto atribuye a una cosa la definición de otra, como si atribuyera al asno la definición de animal racional mortal; o en cuanto une entre sí como partes de una definición notas que no pueden unirse, como si concibiese la siguiente definición del asno: animal irracional inmortal, pues daría por supuesto algo que es falso, a saber, que “algún animal irracional es inmortal”.

Y así se ve claro que la definición no puede ser falsa sino en cuanto implica una afirmación falsa. A este doble modo alude Aristóteles en la Metaphysica (IX, 10, 1051 b 23).

Igualmente el entendimiento tampoco se engaña acerca de los primeros principios. De donde resulta evidente que si tomamos el entendimiento según aquella acción por la que se le impone el nombre de entendimiento, no hay falsedad en él.

Pero el entendimiento puede tomarse comúnmente en una segunda acepción, a saber en cuanto se extiende a todas sus operaciones, y así comprende la opinión y el raciocinio; y de este modo hay falsedad en el entendimiento, aunque no si se hace una recta resolución en los primeros principios.

Y con esto es patente la solución a las objeciones.